Über die alten christlichen gnostischen Schriften von Nag Hammadi findet sich folgendes Zitat “Übriggeblieben ist ein Bruchstück, in dem Jesus enthüllt, wie es der Seele nach dem Tod ergeht: Sie trifft die sieben Gewalten des Zorns, die sie aufhalten mit dem Anruf  `Woher kommst Du, Menschenmörderin? Und wohin gehst Du, Ortevernichterin?´ In dieser Vision lehrt Jesus die Seele, wie sie diesen feindlichen Gestalten begegnen muß, um sie besiegen zu können.” (Elaine Pagels)
Hier also eine ganz erstaunliche Parallele zu den Beschreibungen der Bardo-Zustände in den Totenbüchern des Buddhismus, nach dem die Seele nach dem Ableben ebenfalls mit zornvollen Gottheiten konfrontiert wird und man ihr eine Handhabe reicht, diese zu besiegen. Folgt man v. Glasenapp, muß dies jedoch ganz in der Natur der Herkunft der (vermeintlich) verschiedenen Systeme liegen: “Indische und abendländische Philosophie stimmen miteinander darin überein, daß sie ihre Entstehung ursprünglich blutsmäßig einander nahestehenden Völkern verdanken und daß ihre Hauptwerke gleicherweise in indogermanischer Sprache verfaßt sind.”

Die sogenannte philosophia perennis wie auch die östlichen Weltreligionen sprechen unermüdlich von der Übersteigung des theistischen Prinzips, auch der Auflösung der Individualität in Transpersonalität und damit von der inneren Seinsverwandschaft vom höchsten Einen zum äußersten des Objektivierten (Körperlichen). Die (subjektive) Objektiviertheit konstituiert sich hierbei an der Scheide zur Raumzeitlichkeit – wie eine Tür zur Dreidimensionalität, dahinter (über dem Tod –Plato: “Was wir Tod nennen.”) die Rückkehr zum Bewußtseinsstrom, zur Vielheit, zur(geistigen)Potenz (die gleichzeitig materiell ist, nur in der Verdichtung aber als solcherart gewohnt wahrgenommen wird- eben aus der minderen Sensitivität der Verdichtung). Die uns bekannte, bewußte Manifestation innerhalb unserer Wahrnehmungssphäre ist dabei nur eine Option. Dies Erbe ist gar christlich, anhand einer verkehrten Kanonisierung durch den frühen Kirchenlehrer Irenäus und darauf durch die politische Umsetzung durch Kaiser Konstantin aber völlig verstellt worden. Die Schriften von Nag Hammadi aber waren noch angetan, in einem Satz die Lehre von Theismus und Wesensverschiedenheit der Seinsbereiche aufzuheben:
“Jabaoth, der Herrscher der irdischen Himmel und der Welt des Menschen hält den Menschen, der aus Fleisch, Seele und Geist besteht, in Unwissenheit. Der Erlöser aber sendet einen Lichtropfen, damit er hieraus erwache.”
[Pistis Sophia)

Kosmische Lebensphilosophie nach G.I. Gurdjieff,
“Harmonische Entwicklung” -ich möchte hier zweimal beipflichten-
-1) “Wir müssen mit unseren Schwächen kämpfen, vor allem der inneren Ablehnung des Gedankens und der Gefühle, dass die Welt mehr ist als nur ein zufriedenes Leben auf der automatischen und materiellen (und meine Ergänzung:- emotionalen-) Ebene.”
2) Der innere, sensitive Bildschirm geht auf, wir beginnen zu sehen. Es ist der Schritt vom “ich wünsche” zum” ich kann”. (Das Risiko ist groß, daß wir uns auf Nebenwegen verlieren.“)

Der typische Anwurf gegen die Selbstbemächtigung des Menschen durch das Kirchendogma, das die Betonung ganz auf das Trennende, das Unverbindbare der weltlichen und göttlichen Seinsbereiche legt, stößt in gnostischen Systemen auf nicht mehr als Verwunderung. Im Jainismus wird der Erkennende, Selbsterlösende im Gegenteil als spiritueller Sieger bezeichnet. Dies, weil er über die wahren kosmischen Zusammenhänge weiß. Wie auch die antiken Gnostiker ist er auf der Höhe Zeit und Wissenschaft, dabei ohne Trennung von “Hiesigem” zu einer anders verorteten spirituellen Sphäre, auch existiert nicht die Einteilung in einen oberen (auf spiritueller Erkenntnis-) und unteren (auf wissenschaftl. Erkenntnis basierenden )Erkenntnisweg wie etwa bei den Kabbalisten:
“‘Jain’ bedeutet Anhänger, der Jinassprituelle, Sieger, Prophet mit Allwissen.Der Jain-Pfad:… ‘drei Juwelen’, rechte Erkenntnis, rechtes Wissen und rechte Lebensweise. Rechte Erkenntnis bedeutet das Verständnis von Jiva (Seele) und Ajiva( Materie, Raum, Zeit) und Prinzipien von Bewegung und Stillstand. Rechtes Wissen bedeutet ausfühhrliches Wissen über die Natur von Jiva, Ajiva, Karma und die Praxis der rechten Lebensweise auf der Basis rechter Erkenntnis.”
Wie in den grundlegenden hinduistischen Strömungen, so auch in der europäischen Antike: die Gemeinsamkeit liegt in der Teleologie einer Rückbesinnung zur Einheitlichkeit und Umfassung des ersten verursachenden Prinzips. Dagegen stellt sich die christliche Patristik, die sich plötzlich dem nahöstlichen Theismus verpflichtet und statt der Gottessuche den Glauben einführt. Somit das eigentliche Vermächtnis (und so auch das westliche Dilemma) durch die abrahamitischen Religionen: Sie enthalten den Menschen der “erkenntnistheoretischen Verantwortung“(John E. Mack) und verhindern somit fundamental die Menschheitsagenda eines spirituell/evolutionären Fortkommens – Und um in der Diktion des Jainismus zu bleiben: Wo es spirituelle Sieger gibt, können die spirituellen Verlierer nicht weit sein.

Schaut man mit gebotener Distanz auf die Welt alltäglicher Geschäftigkeit und auf die rundum mit dieser bekümmerten Akteure, stellt man fest, daß jene Welt nur damit befasst ist, die äußeren Bedingungen des Daseins zu organisieren und zu sichern, was aber wiederum nur dafür vonnöten ist, die Vorraussetzung zu den eigentlichen Anliegen zu gewährleisten, die aber in eben dieser Beschäftigung jeglicher Geltung oder Ansicht ferngehalten werden -so hat man ständig eine Welt der äußeren Bedingungsicherung vor sich, sozusagen ein Gesicht der äußersten Schale, eine uneigentliche Welt also, eine Pseudowelt, eine Maskierung, die sich aber unablässig als “wichtig” geriert, schlichtweg als “Welt an sich”. Oder ließe es sich auch eventuell so betrachten, daß die Not nach der multiplen Saturierung der Rahmenbedingungen zum Eigentlichen die Menschen hat vergessen lassen, was das Eigentliche (eigentlich) ausmachen könnte und die Okkupationen mit diesem Vorfeld also die Einsicht und Entsprechung für dieses verweigert?