C. Tornau über das menschliche Sein bei Plotin: “Die Daseinsform im Geist ist unser ursprüngliches und wahres Selbst, das lediglich durch die körperlichen Zusätze auf das Selbst der Erfahrungswelt reduziert wird. Diese Reduktion äußert sich darin, daß das Selbst der Erfahrungswelt von seiner geistigen Daseinsform kein Bewußtsein hat. Geist bedeutet eine zeitenthobene, das ganze Sein auf einmal umfassende Erkenntnis, während unser gewöhnliches Bewußtsein durch das zeitlich disparate rationale Denken sowie durch die sinnliche Wahrnehmung geprägt ist. Das plotinische Selbst ist, allgmein gesprochen, der uns bewußte Auschnitt aus der Gesamtheit des Seins;  und die Forderung, auf unser ursprüngliches Selbst zurückzugehen, bedeutet nichts Geringeres, als diesen Ausschnitt, der in unserem Naturzustand sehr klein ist, auf die Geamtheit des Seins zu erweitern.”

Unser “gewöhnliches Bewußtsein” konstituiert unser subjektives (un-ursprüngliches) Selbst. Reduktion = Mensch (Mensch als raumzeitliches Lebewesen). Wie von mir schon wiederholt beschrieben, wäre hierbei zwischen bewußter und desintegrierter Wahrnehmung weiter zu differenzieren: Der eigentliche Wahrnehmer nimmt auch gleichzeitig -“von oben” wahr (wie auch Plotin sagt)und ist vollständig bewußt, ist prinzipiell und aktual immer “auf die Gesamtheit des Seins erweitert”, nur der körperlich/sinnliche Vorposten seines Seins ist in seiner sinnlichen Desintegration (um nicht zu sagen: Deprivation) auf diesen und von diesem seinen Einzelaspekt subjektiviert bzw. fokussiert und aus seiner Subjektivierung heraus dieser Art befangen, daß ihm der Gesamtverhalt anders (un-ganzheitlich) erscheinen muß, als er eigentlich (ihm selber) -ganz-ist.

Ich – und hier befinde ich mich im Einvernehmen mit einer Grundannahme verschiedener Weltreligionen sowie auch des Platonismus bzw. Neuplatonismus- betrachte personale Identität und überhaupt “Subjektivierung” als Produkt perzeptioneller Desintegration (bzw. subjektivierter Wahrnehmung), deren Transzendierung im nächsten Schritt unter anderem eine Aufhebung eben der Subjekt/Objekt –  Determiniertheit meint. Genau dies ist eine Aussage der (wissenschaftlich-evidenten) Heisenberg´schen Unschärferelation. Man könnte hier entgegnen: Die physikalische Versuchsanordung ist ja eben auch bloß ein Instrumentarium innerhalb der subjektiven Welt der Erscheinungen. Dem wäre aber entgegenzuhalten, daß die Quantenphysik ja gerade an der “Nahtstelle” des Raumzeitlichen zum Überraumzeitlichen (also Transzendenten) operiert und hier an sich nicht die Grenze menschlicher Erkenntnis offenbart, sondern vielmehr die antideterministischen Faktoren, die im Naturgehschehen selber liegen, zu Tage fördert. Die Herleitungen der Mathematik sind in dieser Hinsicht ja quasi als Symbol sowie Evidenz der Befähigung des Menschen zu verstehen, (verstandesgemäß) seine Annahme bzw. sein subjektives Bild der Sinneswelt transzendieren zu können.
Beispiele hierzu sind Einsteins Berechnungen über die Relativität von Zeit oder die rechnerische Einführungen zusätzlicher Dimensionen, über die sich objektive Aussagen machen lassen, obwohl sie eben ausserhalb der raumzeitlichen  Erfahrbarkeit liegen. (Wie etwa Berechnungen des Verhaltens der Gravitation in Zusatzdimensionen.)
Nicht ohne Grund ´sagt der Philosoph Jochen Kirchoff: “…so blieb Mathematik als letzte Bastion der Metaphysik. …das mathematisch formulierte Naturgesetz wurde zum Abbild der platonischen Ideen. Und in diesem Sinne sind Heisenberg und Weizsäcker genauso als Platoniker zu bezeichnen wie Galilei und Kepler.”
Von einer nachprüfbaren Ableitung über Überraumzeitliches hätte der  Scholastiker, der sich noch mit den weitgehend unzureichenden naturwissenschaftlichen Prämissen vornehmlich des Aristoteles zu begnügen hatte und ja Evidentes für das Metaphysische suchte, nicht einmal zu träumen gewagt. Nicht daß es dabei primär um einen Gottesbeweis ginge (die Konsequenzen hätten im Gegenteil den scholastischen Theismus ins Wanken gebracht), aber dieser Sachverhalt verweist “zumindest” fundamental auf die wissenschaftliche, verstandesgemäße Deduzierbarkeit eines erweiterten Seinsbegriffs.

An dem Punkt, an dem Immanenz und Transzendenz zusammenfallen, ist vollendetes, komplettiertes Sein. Kein Sein jenseits des Seins, sondern endbestimmtes Sein, das immer ist, lediglich aber nicht perzipiert wird, weil die Wahrnehmung über dieses einer Desintegration unterworfen ist. Das apokryphe Thomasevangelium spricht hierfür in einem passenden Bild: “Das Königreich des Vaters ist ausgebreitet über der Erde, und die Menschen sehen es nicht.” So entfällt auch der Begriff von Religion im Sinne eines falsch gerichteten Telos von Jenseitserwartung und Nachtod, weil Rückbindung (religere) “lediglich” Rückbindung an das Hier in gesteigerter Wahrnehmung der Realität meint, also die (einzige) Realität selbst zur tatsächlichen Vergegenwärtigung kommend sowohl die Zeitlichkeit als auch die Körperlichkeit transzendierend die Scheidung von Vergangenheit und Zukunft, hier und dort, Tod und Leben auschließt. Der Tod ist so lediglich als eine Modifikation der Desintegration der übergeordneten Wahrnehmung zu betrachten. Letzte Lebensrealität und transzendentes Endziel der Religion meint eigentlich ein und das selbe und setzt einen Erkenntnisakt voraus, der die Gewahrwerdung und Vergegenwärtigung bzw. Komplettierung des Wahrzunehmenden und somit die Dekonstruktion der subjektiven Erscheinungswelt zum objektivierten “Raum an sich” befördert. Somit Gnosis und Vergeistigung. Vergeistigung meint Durchdringung des Wesenhaften zum Ganzen.

Der Christ will nicht nur nicht wissen, aber glauben, sondern darüber hinaus auch zu gerne Wissen als Verwerfliches, als Anmaßung, als Pfusch in Gottes Plan verstanden sehen. Hierbei kommt es zu folgender Inkonsistenz: Man verdrängt zu bereitwillig, daß der Ausgriff nach Wissen (ein Erklärungsnotstand) einst den Grund für die Niederschrift der Bibeltexte darstellte, da man hier um eine Erklärung für die Enstehung der Welt und anderer elementarer Fragen rang. Dies schon immer der Menschheit typisches Anliegen: die Frage nach dem von wo und wohin nachzugehen, hier eben ohne Methodik der Neuzeit, eben im Mythischen, Visionären, Allegorischen verhaftet. Dies daher kein singuläres, aus der Geschichtlichkeit fallendes Ereignis, sondern lediglich mit dem Rekurs auf göttliche Offenbarung ein mit einem Absolutheitsanspruch (bzw. Machtwillen) Überwölbtes – und so symptomatisch für Kulturbildung (der patriarchalischen Ära) und im ganz pragmatischen Sinne nebenbei nützlich für die Organisation einer entsprechenden staatlichen Verfasstheit.
(Prinzipiell also nichts neues unter der Sonne, –  damals. Denn andere taten das auch – und schon vorher.)

Immer hört man von der Lust auf andere Länder, Menschen, neue Eindrücke, etc., dabei liegt das Unbekannte direkt vor der Haustür. Denn kaum jemand hat je ein genaueres Bild von seiner unmittelbaren Umgebung gefasst, vom Großen beginnend: Die Geographie kennt man nicht, geschweige denn die Geschichte, auch die Sternbilder nicht, nicht deren Lauf, die Geologie nicht, nicht die Flora,die Baumarten, schon gar nicht die Sträucher oder das Kraut am Weg oder ihre Verwendung oder die Pilze und Beeren und Blüten und ihre Früchte, Gefahren, Gifte oder Nutzen und Verwendung, die Tiere der Umgebung nicht, nicht deren Gewohnheiten oder Laute, nicht die Vögel oder ihren Ruf, nicht die Insekten, ihre Refugien oder jene der Waldtiere und ihre Zyklen. Dabei ist die Vergenwärtigung des eigenen Raumes elementarer Grundstock der Verwirklichung des Menschen –  und übersteigt doch die Möglichkeiten eines Menschenlebens. Soll man es nicht als aufgetragen ansehen, das an die Hand Gegebene zu durchdringen? Und nach Plotin: “Das Sein als ganzes ist ein System von unendlich vielfältigen Beziehungen, und die Erkenntnisform des Geistes besteht in dem ständigen Nachvollzug, dem Durchgehen dieses Beziehungssystems.”